Шаолиньское искусство и этика буддизма. Беседа третья

Беседа 3
Намерения человека и «плоды» кармы


heshang.jpgИменно в чань-буддизме можно встретить идею о креативном, созидательном характере четаны - намерение творит миры. Поэтому крайне важна именно чистота сознания, определяющая и характер четаны. Шестой чаньский патриарх Хуэйнэн объясняет ученикам: «Лишь одна мысль способна породить множество намерений, и называем мы это «изменениями» или «метаморфозами». Когда мы размышляем о недобрых поступках, то в метаморфозах перед нами разверзается ад, когда же мы размышляем о добрых делах, то в метаморфозах перед нами раскрываются врата Небесной обители». 
Любая мысль или даже неочевидное намерение в сознании формирует последовательность событий, которую мы сами же и порождаем, причем она может продолжаться и после физической смерти самого человека. Так возникают кармические «плоды» (пхала, кит.  го 果) деяний человека или «вызревание [плодов кармы]» (випака, кит. ишу 异熟), причём далеко не все результаты могут быть проявлены или даже поняты в период жизни того, кто совершил действия или породил мысль. Этот процесс именуется карма-випака (или кама-випака), т.е. «кармические действия и их результаты». В Тхераваде «пхала» (плоды) рассматриваются как сверхмирские, к которым надо идти таким же сверхмирским путем (магга), в Махаяне «плоды», результаты действий, могут быть как вполне мирскими, так и превосходящими этот мир. 
Обратим внимание. что буддизм рассматривает эти «плоды» как «отложенный», немоментальный результат и уподобляет это тому, как сначала в землю попадают семена, из них вырастают деревья, они ветвятся и лишь затем на ветвях появляются плоды. При этом плоды бывают двух типов. Если человек просто следует правилам буддизма, например, соблюдает ряд запретов, помогает другим людям, не наносит вреда живым существам, то такие плоды именуются «арья-пхала» - «плоды благородного ученика». Более высокий уровень - уровень «маха-пхала»  (даго 大果)) или «великих плодов» (кит. даго 大果))- требует постоянного концентрации, уединенной и сосредоточненной жизни (но не обзательно монашеской), практики созерцания и ментального очищения. При этом каждый человек выбирает путь в соотвествии со своими силами, возможностями и терпением.  
Всего существует четыре уровня «Плодов благородного ученика»: «вступивший в поток» (сотапати пхала), то есть возможности постичь буддизм, «однажды возвращающийся» (сакадагами пхала), то есть человеку придется переродиться как минимум еще один раз,  «невозвращающийся» (анагами пхала), когда человек выходит из круга перерождений, «состояния совершенного» - арханта или архата (арахата-пхала). Таким образом благодаря «благодатным поступкам» и доброй карме за счет первой группы «плодов» можно достичь состояния архата. 
Для того, чтобы двигаться к еще большему совершенству, надо достичь уровня «великих плодов», которых всего десять: полная невозмутимость (упекха), отсутствие страха (нибхая), освобождение от несчастий и страданий (ашукха-чадукха), достижение опыта пребывания вне тела (маномаяма), яснослышание (диба-сота), развитие интуиции и телепатических способностей (чето-паря-нана), ясновидение (диба-чакху), достижение нирваны. 
deyang.jpgСчитается, что моральное действие может иметь как транзитивный, так и нетранзитивный эффект. Нетранзитивным (непереходным) считается такой результат, когда все последствия поступков и мыслей касаются только самого человека, который их совершает, и не переходят на других. Транзитивным («переходным») считается результат, который оказывает прямое воздействие на других. Причем такое последствие может быть сразу очевидно, например, грабя кого-то то, вор тотчас может оставить без средств к существованию свою жертву. Точно также акт убийства очевидным образом лишает жизни другого человека или живое существо. Однако 
Карма является исключительно совокупностью личных поступков и мыслей человека, однако буддизм рассматривает возможность и «передачи» кармы, как позитивной, так и негативной, от одного человека к другому (другие «кармические» школы, например джайнизм и йога отрицают эту возможность). В связи с этим в ряде китайских школ буддизма, в том числе некоторых направления Чань, развита концепция «духовной гигиены», то есть возможность и даже необходимость не общаться с тем человеком, который может загрязнить последователя своими поступками или намерениями. При этом сам последователь буддизма может передавать свою благодатную карму другим людям - это будет одним из его «даров» или «благодатных поступков», и не только не уменьшает его карму, но даже увеличивает ее. В этом суть особого типа буддийской проповеди, которая заключается не в том, чтобы объяснять несведущим людям сложные буддийские постулаты и концепции (ряд школ вообще отрицает необходимость проповеди в виде «лекций» для непосвящённых), а своим личным примером или даже мыслями передавать благодатную карму. 
Что конкретно может определить то или иное действие как добродетельное или дурное? Прежде всего само намерение, ради чего человек собирается свершить то или иное действие. Добродетельные намерения должны воплощаться в столь же добродетельных поступках. В этом случае может возникнуть и такой парадокс, когда доброе намерение, что привело все равно к дурным результатам, может рассматриваться как благодатное. Например, действия человека, искренне  желающего помочь больному, которые, наоборот, ускорили его гибель, будут считаться добродетельными.  
phone.jpgБуддизм рассматривает три добродетельных намерения в действиях (кушала) и три «вредных корня» (акушала мула) или «три яда» (тривиса, кит. саньду 三毒), причем они противостоят друг другу по принципу бинарных оппозиций. «Три яда» - это привязанности, желания или алчность (пали - лобха, санскр. - рага), отвращение, гнев или агрессивность (пали - доша, санскр. двеша), незнание или создание иллюзий (моха). На многих буддийских изображениях они рисуются как три животных, кусающих друг друга за хваот и образующие «круг» порождения трех «вредных корей». Эти «три яда» и являются причинами страданий человека (дукха, кит. доуця 豆佉), откуда и стремится вырваться последователь буддизма.
Им противостоят непривязнность (алобха, иногда переводится как нестяжательство); милосердие (метта) или отсутствие ненависти (адвеша); высшая мудрость (праджня) или освобождение от иллюзий (амоха). В буддизме Махаяны моха - это прежде всего непонимание крамических причин и последствий, что приводит в конечном счете к деструктивному состоянию сознания, разрушающему весь мир на много поколений вперед, и ведет к глбальному омрачению - авидья (кит умин 无明), источнику бытия как такового, привязанности к нему,  а также всего зла и страданий.

Читать далее...
Шаолиньское искусство и этика буддизма. Беседа четвертая


Назад в раздел

Полезные ссылки
Духовные традиции
Буддийская традиция
Мацзу
Шаолиньское искусство и этика буддизма. Вступление
Конфуцианская традиция
Конфуций
Мэн-цзы
Самовоспитание
Сиванму ню сю чжэньту шицзе
Сунь Сымяо
Сообщение для ФШБИ

Авторизация