О Шаолине и его боевых искусствах

Я несколько раз сталкивался с тем, что для некоторых комплексов цигун, например, ицзиньцзин и бадуаньцзин, на картинках показывается один порядок движений, в учебных фильмах - другой, а инструктор показывает третий. В чем дело? Что является правильным?

Порядок упражнений очень важен - это и есть настоящий секрет совершенствования через цигун (нэйгун). Действительно, известные мастера, например Дэцянь, Дэян, Синцзюнь в брошюрах показывает одно, в учебном фильме - другое, в массовом порядке преподают третье, а в личном - четвертое. Это вообще - традиционная особенность преподавания: на публике никогда не показываются ни тонкости, ни правильный порядок упражнений. Дело в том, что как бы человек ни занимался ицзиньцзин, все равно будет некий позитивный эффект. Но чтобы добиться полного раскрытия энергетических каналов нужно знать две вещи: истинный порядок упражнений и способы концентрации. А это передается только устно. В этом вообще суть обучения ушу. Таблицы и фильмы специально создаются для широкой публики, чтобы удовлетворить массовый интерес, но в связи с тем, что практика цигун затрагивает очень сложные механизмы энергетической перестройки человека, все тонкости и даже особенности движений никогда не демонстрируются - при неправильном применении это может нанести серьезную травму. Поэтому всегда стоит следовать тому порядку упражнений, который показывает вам ваш наставник и избегать занятий цигун по видеофильмам и печатным пособиям.
В фитнесс-центр везут американского "шаолиньского монаха" - шифу Ши Янь Мина для проведения семинаров. Идет сильная мощная реклама. Знаете ли вы что-нибудь о нем? Он реальный мастер или так, "шаолиньский ремонт велосипедов"?

Да, Ши Яньмин нам известен. Такой действительно существует, равно как и десятки, подобных ему. Это не плохо и не хорошо. Это просто коммерция. Официальная позиция Международной Федерации Шаолиньского ушу говорит о том, что традиционно Шаолиньское искусство никогда не рекламировало себя. Будучи традицией во многом тайной, она не была традицией закрытой - каждый мог и может придти заниматься шаолиньским искусством. Если у человека хватит времени, терпения, духовных сил, то он, безусловно, будет посвящен во многие тайные шаолиньского искусства. Вместе с этим существуют традиционные правила поведения тех, кто передает эту традицию. Это, прежде всего скромность, отсутствие всякой рекламы как себя, так и самого искусства и - что очень важно - всякое отсутствие коммерческой составляющей преподавания. Искусство не может быть продано или показано ни за какие деньги. Именно это и позволяло поддерживать суть традиции на протяжении веков. Однако в последнее десятилетие Шаолинь и все что с ним связано постепенно стал превращаться в коммерческую марку. По миру разъезжают самые разные люди, с самым разным уровнем подготовки (в том числе и те, которые действительно изучали основы шаолиньцюань), проводят семинары, рекламируют себя как "единственных истинных мастеров", выдают дипломы и т.д. Не затрагивая вопроса о личном уровне их подготовке, в целом следует отметить, что это самым грубым образом попирает основы передачи шаолиньского искусства. Агрессивной саморекламой эти люди ставят себя за пределы Шаолиньской традиции вообще. Они всегда были и всегда будут. Все это неоднократно разъяснялось на заседаниях и собраниях руководства Международной Федерации, поэтому в мире шаолиньского братства все эти аспекты понятны и очевидны. Само Шаолиньское искусство включает четыре базовых дисциплины: духовная практика, ушу, традиционная медицина и "гражданские искусства", в том числе обучение правилам боевой добродетели, нормам поведения и многому другому. Как видим, ушу составляет лишь одну часть этого комплекса. Отдельное изучение ушу, причем в том виде, как преподают многие "мастера" превращается просто в экзотический танец, имеющий своей целью просто рекламно-коммерческую составляющую. Никто и никогда еще не сумел научиться шаолиньскому ушу (равно как и другому стилю) на массовых семинарах за несколько дней, как бы эти мастера себя не рекламировали - это просто самообман. Еще раз подчеркну, что речь не идет о личном мастерстве, скорости удара или высоте прыжка - всему этому можно достаточно быстро научить. Речь идет просто о качествах, которые выделяют его именно как мастера, а не как умелого гимнаста. Если человек начинает агрессивно рассказывать о себе и зазывать на тренировки - конечно же, это уже не Шаолинь и не традиция вообще. Шаолиньские монахи живут в монастыре, а не в США, они не ездят по миру с сериями семинаров. У самых известных наставников (не обязательно монахов) небольшие школы, в которые сложно пробиться. К таким учителям стремятся всю жизнь, потому что они действительно могут передать традицию духовного и физического воспитания Шаолиня. Есть и другой аспект - его понять несколько сложнее. В Китае всегда присутствовал особый вид "сокрытия истинной традиции". Ведь сегодня многие иностранцы очень хотят "выучить немного Шаолиня", получить диплом за пару десятков долларов, сфотографироваться с монахом в желтых одеждах. В Китае это уже превратилось в особый вид туристического бизнеса, да и сам Шаолиньсы стал просто туристическим местом, особого рода "Дисней-лендом" по-китайски. Многие мастера его покинули. Но все эти иностранцы (кстати, и многие китайцы) попавшись на удочку всего этого "показного Шаолиня" и удовлетворяя собственные амбиции, которые китайцы тщательно пестуют в них, удовлетворившись этим, не лезут вглубь истинной традиции. Это как бы "ложный аэродром" просто для любопытствующих и амбициозных. Они сменяют друг друга волнами, сама же истинная традиция остается нетронутой. И настоящие мастера с пониманием глядят на это - именно благодаря тому, что есть такая "внешняя" традиция, истинная внутренняя традиция остается нетронутой. А искренний ученик всегда сможет найти своего мастера, ему стоит просто отвлечься от всех рекламных слоганов и посмотреть в душу человека, который называет себя "мастером". Кстати, именно благодаря такой закрытости традиции, имена истинных мастеров чаще всего остаются в тени. Дело не в Ши Яньмине, который далеко не самый плохой представитель этой "новой волны". Дело в том, что никогда не надо обманывать самого себя (а ведь люди, которые поддерживают подобные "проекты", просто обманывают себя). Ну и, естественно, других.
В Шаолиньских заповедях говорится о знаке, которым приветствуют друг друга ученики одной школы.

Речь идет о поклоне одной рукой. Левая ладонь помещается на таком уровне, что бы пальцы оказались на уровне носа (сами пальцы направлены вверх), поклон выполняется только головой, но не корпусом. При приветствии учителя ученик немного опускает глаза, а при приветствии собрата опускает голову, но продолжает смотреть перед собой. (В обычных буддийских школах практикуется поклон при сложении двух ладоней вместе, голова и взгляд опускаются вниз). Поклон одной рукой также выражает почитание подвига второго патриарха Чань Хуэйкэ, который отрубил себе руку и положил перед первым патриархом Бодхидхармой в знак своего искреннего стремления постигать его учение.
О схеме преемственности шаолиньской традиции.


Схема не очень верна (я не о датах и именах - это все поправимо). Главное - она не совпадает с шаолиньскими хрониками. Но не это главная проблема. Проблема в том, как я сейчас убедился, что никто не знает истинной истории Шаолиньской традиции. Она вся переписана и вся многократно переделана. Существует в этом вопрос писание (хроники) и предание (устные рассказы, которые также потом записываются), они абсолютно не совпадают друг с другом. Чтобы попытаться понять, как развивались поколения учителей и учеников Шаолиня, надо знать не только историю Шаолиньсы, но блестяще владеть методологией компаративного исторического анализа. Сегодня я берусь утверждать, что истинной истории приемствования мы не знаем. Ее не знают и китайцы. Здесь вопрос в вере - либо я должен верить, что мой учитель занимает то место, о котором он сам рассказывает, либо я вообще не должен считаться его учеником. В "Письменах на воде" я показал, что Бодхидхарма - почти вымышленный персонаж (во всяком случае, то, что ему приписывается). Это знают и китайцы. Но его существование - вопрос веры, а не исторического поиска. Например, христианину не надо доказывать существование Иисуса Христа - если ты не веришь в это, то вряд ли можешь считать себя христианином. На мой взгляд, в изучении истории Шаолиня нарушена логика поиска и осмысления - это относится ко всем без исключения работам, частично включая и мои. Мы имеем дело с глобальным мифом, а не с доскональной хроникой. Так, каждый учитель в своих описаниях стереотипен, каждый совершает одинаковые подвиги, нередко их биографии переписываются по много раз через сотни лет после их смерти. Это делается для того, чтобы повести линию истинной традиции к какому-то конкретному ныне живущему мастеру. Для любого ученика его мастер - единственно истинный, а его школа - самая сильная. Если ты в этом сомневаешься - надо тотчас уходить. Естественно, что каждое направление внутри шаолиньского монастыря писало "свою" версию истинной линии. И их оказалось сотни. Наивен тот, кто пытается построить общую схему - ее можно выстроить только с точки зрения какой-то конкретной школы, т.е. относительно "наблюдателя". Мы, например, помещаем в центр Дэцяня (шифу), он считает своим наставником Суси (для нас Суси - шиъе, т.е. "дедушка наставник"), жена Дэцяня, дочь Суфа для нас шиму, "матушка наставница", мы между собой "сюнди" - "ученики-собратья" или "шисюн" - "братья в учителе". Мы делимся на "дагэ" - старших братьев и "сяоди" - младших братьев. В этом плане все поколение "Дэ" для нас считается "лаобэй" - старшим поколением, и к нему мы всегда должны испытывать величайшее уважение, независимо от конкретных заслуг человека. А вот поколение "Юн" может считаться боковой линией относительно нашего учителя. Это не значит, что оно плохое или хорошее, оно просто "не наше". Разумеется, для наблюдателя с другой точки традиция будет совсем иная. Главное не делить никого на правильных и неправильных - это плевок в сторону всей традиции вообще.
Какие образы (животные, растения, геометрические фигуры) ассоциируются с шаолиньским ушу?

С Шаолиньским ушу традиционно связано несколько животных. Прежде всего дракон и тигр -- древний знак шаолиньских монахов, который затем стал характерным знаком тайного общества Триада на юге Китая. Дракон символизирует водную стихию и начало инь. Тигр - начало ян и огненную стихию. Однако более характерен лев. Лев - символ Будды ("Не лев ли Вы?", - обращаются в некоторых историях монахи к наставникам, имя ввиду, не достигли ли они состояния просветления), а также символ могущества.На некоторых шаолиньских изображениях встречаются феникс (символ императорской власти) и журавль (символ мудрости и долголетия). "Боевыми" животными Шаолиня считаются тигр, барс, журавль, обезьяна, леопард, богомол.
Что такое "поколения монахов"? Зачем их обычно указывают после имени монаха?

Указание на поколение, к которому принадлежит монах, является своеобразным доказательством его "истинности", так как монахов одного поколения обычно немного, и несложно проверить родословную каждого из них. Отсчет поколений монахов начался с XIII в. с настоятеля Фуюя, каждое новое поколение обозначается общим первым иероглифом в монашеском имени, а второй иероглиф является как бы индивидуальным именем. Сегодня самым молодым поколением является 36-е. Самые известные монахи 30-го поколения Суси (нынешний старший монах монастыря), Суфа; 31 — Дэчань, Дэцянь, Дэян; 32-е — Синцзюнь, Синюй, Синъин; 33-е — Юнсинь.
Сколько монахов живут в Шаолиньском монастыре? Все ли они знают ушу?

В настоящий момент в Шаолиньсы живет чуть более ста монахов, которые имеют статус "живущие в горах" (шан шань), то есть в монастыре. Еще ряд монахов живут вне монастыря (байъи дицзы), некоторые монахи сложили с себя все обеты и вернулись в мир (хуайсу). Последним официальным настоятелем монастыря являлся Дэчань, после его смерти по ряду причин было решено не выбирать настоятеля и его обязанности выполняет Старший монах (чжуши). Им сегодня является преп. Суси, однако в связи с его преклонным возрастом часть его обязанностей также выполняет Юнсинь (33-е поколение). Практически все монахи изучают ушу, однако постоянным образом боевым искусствами занимаются около сорока человек. Остальные в основном практикуют медитацию, "внутреннее искусство" и медицину. Существует и специальная показательная команда монастыря по ушу (старший тренер — монах Дэян).

Кто такие шаолиньские монахи?

Многие люди в период китайского нового времени, т.е. в 16-19 вв., практиковали Шаолиньское ушу, не будучи монахами. Обычно это происходило следующим образом. Прежде всего, ряд людей мог придти на послушание в монастырь (т.е стать послушником), то по-китайски именуется "цзюйши" (досл. "последователь, живущий в миру") или байгуй дицзы ("последователь, поклонившийся буддийским принципам"). В Шаолиньсы, в отличие от других монастырей, таких было не много, поскольку монастырь считался всегда крайне небольшим (лишь в 19 в. к нему пристроили два боковых крыла, где сегодня располагается тренировочный двор и монастырский сад). Цзюйши первоначально следовали классическим правилам индийских упасак (т.е. буддистов в миру), т.е. соблюдали три завета или "три драгоценности" - вера в Будду, в дхарму (его учение) и в сангху (буддийскую общину). Они также должны соблюдать четыре базовых завета: не убивать живых существ, не есть мясного и не употреблять спиртного, не лгать и не воровать, не прелюбодействовать. Существует также расширенный набор в 8, 15, 18, 125 заветов и т.д. Цзюйши могли тренироваться в монастыре, правда, всего им никогда не показывали во многом потому, что цзюйши не рассчитывали жить при монастыре достаточно долго. Чаще шаолиньскому ушу они обучались у самих монахов, т.е. не в самом монастыре, а при монастыре. Дело в том, что многие монахи Шаолиньсы были выходцами из того же уезда Дэнфэн, где находится сам монастырь (как, например, Дэцянь) и жили нередко у себя дома. Там же селились и их личные ученики. Критерием того, является ли человек, обучавшийся при Шаолине ушу, носителем шаолиньской традиции или нет, является его занесение в летопись "Хроники монахов-бойцов шаолиньского монастыря". Там можно встретить не только монахов, но и послушников, а также "известных бойцов", которые являются носителями Шаолиньской традиции. Хроники стали официально записываться с 13 в. (хотя там встречается и Бодхидхарма) и ведутся до сих пор. Большая их часть опубликована в т.1 "Большой энциклопедии Шаолиньского ушу". Понятие "монаха" очень размыто в Китае. Это размывание началось еще в 12 в. Прежде всего в чань-буддизме появилась категория "бродячих монахов" (синцзяо), которые, получив постриг, никогда не жили в монастырях и бродили по Китаю. Разница между ними и послушниками просто отсутствовала и их нередко называли одним словом "байгуй туди". Эти монахи часто селились в домах, заводили семью и фактически наличие семьи у монаха, живущего вне монастыря, стало считаться нормой. Они собственно становились монахами в миру. Около ста лет назад в Японии и Китае официально разрешили монахам ряда чаньских (дзэнских) школ жениться, но только на верующих буддистках и с условием, что дети также будут посвящены в буддизм. Впрочем, сегодня этот завет не всегда соблюдается. С 12 в. появилась также категория "фальшивых монахов" (цзясэн). Дело в том, что в монахи посвящали не только монастыри, но прежде всего само государство: аристократы, видные чиновники, нередко - сам император. Вскоре монашество можно было просто официально купить. Это давало возможность бродить по Китаю, просить милостыню и т.д. Причем количество таких монахов уже в 12-13 в. сравнялось с истинными монахами. Это еще больше размывало понятие "монаха". Вместе с этим многие послушники брали на себя завет соблюдения всех монашеских правил, также становясь монахами в миру. Здесь следует вспомнить, что великий шестой патриарх чань-буддизма Хуэйнэн долго жил в монастыре и даже стал патриархом, еще не будучи монахом. Мораль очевидна - важно не формальное монашество, а сама душа человека. Существует категория "хуай су" -- вернувшихся в мир. Обычно это монахи, которые сложили с себя ряд заветов, например, едят мясную пищу и т.д. Основным уставом Шаолиня, также как и большинства чаньских монастырей, является свод правил, составленный Хуайхаем Байчжаном (учеником Мацзу) еще в 7 в. "Чистые правила Байчжана". Существуют также конкретные шаолиньские правила и наставления изестных монахов (например, Цзюэюаня, Мяосиня и т.д.) Соблюдение всех основных заветов и правил шаолиньского монастыря позволяет быть по-настоящему не агрессивным в этом мире. Дело в том, что боевое искусство действительно может явиться страшным оружием, и прежде всего не против другого человека, а против своей же психики. У нас перед глазами масса примеров, когда люди, занимаясь каратэ, ушу и т.д., становятся крайне агрессивными, озлобленными, завистливыми. Это - оборотная сторона боевых искусств. Соблюдение правил во-первых уравновешивает и устраняет эту агрессию, а во-вторых, обращает наши усилия в позитивное русло. Сами по себе правила и уложения большого значения не имеют, если их выполнять механически, например "запрещать" себе есть мясо или злословить, принесут только вред и к тому же породят иллюзию собственного превосходства над другими. Важно, чтобы они исходили из сердца, были естественными для тебя.
Что включает в себя шаолиньское учение?

Шаолиньское учение — очень сложный и многосторонний комплекс знаний по философии, боевым искусствам, медицине, особые правила поведения, этики, морали и т.д. С XIII в. сформировались четыре базовых дисциплины, введенные настоятелем Фуюем, которые преподаются до сих пор: боевое искусство (у), духовное учение (фо), медицина (и) и "гражданские дисциплины (вэнь), т.е. каллиграфия, живопись, история и т.д. Из изучения этих четырех базовых дисциплин, называемых обычно "четырьмя большими иероглифами", и формируется Шаолиньское учение.
Многие стили называют себя "шаолиньскими". Насколько они в действительности связаны с Шаолиньским монастырем?

Действительно, уже с XVII в. можно было встретить в Китае такие стили как "шаолиньская обезьяна", "шаолиньский богомол" и т.д., а разные школы, именующие себя шаолиньскими, можно и сегодня обнаружить в тех провинциях, куда никогда и не заходили шаолиньские монахи. Сегодня существует даже спортивный вариант шаолиньцюань Все это объясняется тем, что название "Шаолинь" стало очень популярным, а поэтому многие школы считают весьма престижным называться "шаолиньскими", хотя в реальности могут не иметь никакого отношения к Шаолиньской традиции. Все они, безусловно, имеют право на существование, однако "истинной" или канонической шаолиньской школой принято считать ту, которая преподается в самом Шаолиньском монастыре (Шаолиньсы). Ее обычно именуют "чжэнцзун шаолиньцюань" — "шаолиньский кулак истинной семьи".
Иногда можно слышать, что тот или иной человек обучался в Шаолиньском монастыре. Как это проверить и возможно ли действительно обучаться в Шаолиньсы?

Внутри самого монастыря могут жить и обучаться лишь посвященные буддисты, монахи самого монастыря (только мужчины), где и передается истинная традиция шаолиньского ушу и медицины. Вокруг монастыря разбросано несколько десятков частных и государственных школ, в которых совокупно обучается около 3 тыс. человек, и которые иногда называют себя "шаолиньскими", хотя большинство из них никакого отношения к самому монастырю и к его традиции не имеют. Подавляющее большинство школ для иностранцев, в том числе известный "Дворец Шаолиньского ушу", проводят курсы от недели до трех месяцев и являются коммерческими организациями, обучение в них стоит от 10 до 20 ам. дол. в час, не считая проживания и питания. Главным недостатком такого рода обучения является не столько цена, сколько отсутствие единой системы обучения и реальной связи с шаолиньской традицией. При самом Шаолиньсы существуют несколько официальных учебных заведений: Международная всекитайская Академия ушу Шаолиньского монастыря (ректор — преподобный Дэцянь, старший тренер — Синцзюнь) и Институт ушу и чань-буддизма Шаолиньского монастыря на горах Суншань. В Международной Академии проходят стажировку и аттестацию члены Международной и национальной Федераций Шаолиньских боевых искусств, в том числе и из России. Полный курс предусматривает минимум трехлетнее обучение по следующим дисциплинам: ушу, цигун, традиционная медицина.
Существует немало людей, называющих себя "Шаолиньскими бойцами", "монахами", "последователями Шаолиньской традиции". Можно ли проверить, насколько это правда?

Все монахи Шаолиньского монастыря, равно и как большинства других чань-буддийских монастырей в Китае, проходят двухэтапное посвящение, причем эта традиция сложилась еще в эпоху в VIII в. После второго этапа монах получает особое удостоверение и его имя заноситься в генеалогические списки школы в единый реестр монахов, хранящийся во Всекитайской буддийской Ассоциации. В монашеском удостоверении обязательно указывается мирское имя, новое монашеское имя посвященного и имя его учителя, который с этих пор несет полную ответственность за своего ученика. Большая часть хроник Шаолиньсы, в том числе и списки монахов, опубликованы в "Большой энциклопедии Шаолиньского монастыря по ушу" (Пекин, 1995, т. 1), поэтому не составляет труда отличить настоящего шаолиньского монаха-бойца (усэн) от "фальшивого".У нас в стране офииальными Шаолньскими послушниками, прошедшими все необходимые посвящения, являются Синъин и Синфа, имеющие право представлять Шаолньский монастырь.
Занимался ли кто-нибудь из известных мастеров ушу музыкальным творчеством и сохранились ли сведения об отношении к музыке в рамках шаолиньской традиции. Может быть есть примеры монахов, игравших на музыкальных инструментах? О чаньской поэзии известно многое, а вот о "чаньской музыке" - почти ничего.

В общем о "чаньской музыке" известно довольно много, а сегодня даже выходит регулярный журнал о буддийской музыке (на китайском языке), где есть многое и об особенностях чаньского музыкального строя, медитативной музыке, праздничной и т.д. Еще до начала ХХ в. непосредственно в Шаолиньском монастыре некоторые монахи обучались музыке на регулярной основе. В основном эта музыка исполнялась на музыкальных инструментах типа пипа, гулоу, цинь и т.д. Из известных монахов этим, например, занимались Шужань и Хэнлинь - представители основной линии традиции Шаолиня, жившие в XIX в. В основном чаньская музыка базируется на танских мелодиях 6-7 вв. - распевных, переливчатых, с несколько растянутым музыкальным строем, без резкого перескока с регистра на регистр (это в основном характерно для народной музыки и для пекинской оперы). Сегодня в Китае есть несколько буддийских оркестров. В самом же современном Шаолине музыкальное обучение уже не практикуется.
Если вы знаете, не могли бы вы подсказать адресс последнего монастыря в Синьцзяне, основанного Ши Дэцяном.

В период пребывания Ши Дэцяня в Синьцзяне, то есть в период Культурной Революции, он не создавал там никаких монастырей, поскольку та политическая ситуация, которая тогда сложилась в Китае, не только не позволяла создавать монашеские обители, но даже тайным образом практиковать буддизм или ушу. Дэцянь имел в Синьцзяне, в районе Или (Ичжоу) нескольких последователей, которых обучал в основном Шаолиньской медицине и ушу. Уже после официального окончания Культурной революции после 1976 г. эта школа была официализирована, но разрешение на создание монастыря он не получил. Большинство последователей этой школы потом перебралось в Хэнань, а также в уезд Манчэн, где преподают в Манчэнском Шаолиньсы.
Подскажите как быть в следующей ситуации: очень хочется заняться традиционным ушу(а конкретно шаолиньцюань),а во время поиска подходящих филиалов обнаружил, как это названо, японский вариант китайского ушу - Сёриндзи-кэмпо. Мне необходимо узнать всю существующую между ними разницу, чтобы окончательно определиться.

Сериндзи-кэмпо является очень далеким отголоском китайского ушу, поэтому сегодня его не стоит рассматривать даже как один из вариантов традиционного ушу. Это абсолютно самостоятельное направление. По своей современной технике оно не похоже на шаолиньцюань и, по сути с ним не связано. Оно возникло как отдельное направление в 60-70-ые гг. ХХ в., основано было бойцом и философом Сё Досином, который утверждал, что изучал это направление в шаолиньском монастыре. Однако потом это утверждение не подтвердилось. По сути он сам создал сёриндзи-кэмпо. Сёриндзи-кэмпо - весьма эффективная система, однако прямого отношения с шаолиньцюань не имеет. В шаолиньцюань - более комплексная и многогранная подготовка. В шаолиньцюань помимо боевого искусства активно изучается медитационная техника, китайская медицина, системы управления внутренней энергией, морально-этические правила и т.д. Технически сёриндзи-кэмпо - более простая система по своей технике, поэтому изучить ее можно быстрее. Шаолиньцюань насчитывает несколько тысяч только базовых приемов и несколько десятков комплексов. В сёриндзи-кэмпо быстрее приступают к поединкам. Шаолиньцюань готовит бойцов более тщательно и, как следствие, долго. В Шаолиньцюань значительно более разнообразная работа с различными видами оружия (18 базовых видов и несколько десятков дополнительных). В Шаолиньцюань более разнообразная медитационная практика, а также система управления внутренней энергией. В сёриндзи-кэмпо также это есть, но в значительно меньшей степени. С другой стороны, это облегчает обучение сёриндзи-кэмпо. В целом же шаолиньцюань более богатая и развитая система, сёриндзи-кэмпо значительно уже (но это не значит, что хуже). И, естественно, за шаолиньцюань стоит одна из самых глубоких философских систем мира. Таким образом - это две абсолютно разные системы. Здесь важно выбирать не систему, а конкретного наставника или организацию, которая обеспечивает качественное преподавание.
Я хотел бы узнать, есть ли у нас в России Монастыри, где обучают боевым искусствам, не то что по 2, 3 часа в день, а когда ты там находишься постоянно?

В России нет монастырей, где обучают боевым искусствам. Все наши собратья ездят для этого в Китай, где в монашеском шаолиньском братстве изучают боевые искусства, медитацию, различные техники лечения и управления собственным сознанием. Но кто Вам мешает самостоятельно тренироваться по шесть-семь часов в день? Ведь монастырь - не армия и не тюрьма, там никто никого не заставляет тренироваться - все основано на самостоятельной работе. Монастырь - это место общения с учителями, которые вам передают тайные знания.
Возможно ли практиковать шаолиньцюань и винг-чун параллельно друг другу и пользоваться комбинированием этих двух стилей (к примеру в дружественном спарринге)?

Технически можно практиковать одновременно хоть десяток стилей, но пользы от этого никакой не будет. Каждый хороший стиль – абсолютно самодостаточен и включает все необходимые навыки. Более того, он создает определенную «культуру поединка» и «культуру движения», за счет которой и можно эффективно использовать стиль в поединке. Шаолиньцюань включает в себя несколько тысяч базовых техник и способов воздействия на соперника. Неужели этого недостаточно? Все, что есть в винчунь – есть и в шаолиньцюань. Но не наоборот. Винчунь – хороший способ поддержания физической формы, но к боевой практике традиционно он не имел никакого отношения. Он оказался «раскручен» за счете имени Брюса Ли и стал широко известен на Западе. Но обратите внимание – сам Брюс Ли, хотя и начинал изучать винчунь, его не практиковал, а разработал совсем другой стиль, более эффективный в бою. Если он был бы удовлетворен боевой ценностью винчунь, вряд ли бы он стал создавать что-то другое. К тому же, чтобы овладеть хотя бы одним стилем, понадобиться пять-шесть лет ежедневных тренировок. Но самый главный совет таков: не стоит искать «самый лучший стиль», надо искать достойного мастера, который вам передаст то, что сочтет нужным. И в данном случае стиль не важен.
Меня интересует вот какой вопрос — действительно ли существовала такая техника, как железная рубашка, кто ее придумал.

Техника "железная рубашка" существует в Шаолиньском ушу. Это большой раздел, нацеленный на укрепление тела и его невосприимчивость к ударам. Это очень большой раздел, он включает около 20-ти различных упражнений. Включает в себя специальные способы набивания тела, дыхательные упражнения, использование разных бальзамов и т.д. Кто конкретно был создателем техники "железной рубашки" не известно, но ее активно стали применять уже в 17 в. Техника "железной рубашки" считается закрытым разделом, она преподается только в внутри шаолиньских школ. Хотя сегодня ходит много выдумок о "железной рубашке" и даже пишу книги - это все подделки.
Почему во многих источниках: фильмах,книгах,газетах и многих других называют искусство Шаолинь Ушу или Кунг-фу. Это разные исскуства. Насколько я информирован Ушу это-можно так сказать боевая гимнастика со своми комплексами. Куг-фу это боевое искуство. Но все они направленны на одно познать путь ученья и просветленья. Кунг-фу появилось гораздо раньше чем Ушу. Так как правильно, Шаолинское Ушу или все таки Кунг-фу?

Ушу и кунфу являются полностью синонимами. Для обозначения боевых искусств в Китае использовалось за всю историю более двух десятков различных терминов, в том числе "уи", "цюаньшу" и т.д. Термин ушу зародился очень рано, в III в. до н.э., а термин кунфу стал использоваться значительно позже, чем ушу - с 12-13 вв. Он имеет также значение "мастерство" (не связанное с боевой практикой, например каллиграфии или даже сегодня - вождения машины.) В разных районах Китая по-разному было принято называть боевое искусство, на юге шире распространился термин "гунфу" (кунфу), а на севере - "ушу". Некоторые школы просто называют себя "цюань" - "кулак" (например, "мацзя цюань" - "кулак семьи Ма"). В Китае шире принято название "ушу", на Западе (В США, Франции и тд.) - "кунфу". Само это слово является искаженным от китайского "гунфу". После 50-х гг. ХХ в. широко распространился термин ушу, а поскольку одновременно с этим стало развиваться и спортивно-гимнастическое направление, то он стал ассоциироваться именно с ним. Но в реальности ушу включает в себе и боевую практику, и оздоровительные формы, и таолу и т.д. Существует также внутренняя традиция стилей, как называть свое направление. В Шаолине принято следующее обозначение: - весь тот комплекс дисциплин, которым занимаются монахи, именуется либо "шаолинь вэньхуа" ("Культура Шаолиня"), которое включает помимо боевых искусств, например, медитацию, каллиграфию, правила поведения и т.д. - боевое искусство, а также связанные с ним методы воспитания и тренировки - "шаолинь ушу". На западе (например в США) сегодня больше принято "шаолинь кунфу", но это полный синоним. - методы тренировки: "шаолинь гунфа" или "шаолинь угун" - "боевые методы тренировки Шаолиня" - непосредственно боевое искусство именуется "шаолиньцюань" - "шаолиньский кулак". Это также собирательно название для стилей, которые практикуются в Шаолине. Считать, что "ушу - это гимнастика, а кунфу - это боевое искусство", или "ушу - это боевая гимнастика, а кунфу - боевое искусство" абсолютно неверно и распросраненно среди людей, которые в действительности никогда не обучались в китайских школах боевых искусств.
Нестяжательство и реальная жизнь: могут ли мастера ушу брать плату за обучение?

Есть разные наставники и разные традиции. В шаолиньском ушу, которое традиционно базировалось на буддийском принципе нестяжания, вопрос решался очень просто: мы не преподаем "ушу", а передаем "искусство", и это часть общей духовной традиции. За которую деньги брать, конечно же, нельзя. Это духовное знание и передается как дар (санскр. дана, кит 怛那) . Если ты обучался бесплатно, то и сам должен дальше передавать это как дар.
Вот такое сложное обязательство: если хочешь, чтобы тебе передавали традицию, придется смириться с тем, что "перепродавать" ее уже будет нельзя.
Другие школы могут относиться к тому лояльнее, а современные китайские, да и западные преподаватели ушу с радостью ездят по всему миру и проводят семинары по ушу для любой группы, что им заплатит. Но мы же говорим о том, "как надо", а не про человеческую склонность к стяжательству и гордыне.
Ничто не разрушает так дух человека, как товарного-денежные отношения, при этом свою карму портит и тот, кто продает духовные знания, и тот, кто покупает. Но если второй может не разбираться в этих тонкостях, то первый несет полную ответственность.
В монастырских общинах никто никому не платит. Монах не может брать деньги за обучение (в крайнем случае, дар может передаваться общине). Таково правило, пришедшее из буддизма (кому интересно, пусть изучит дискуссию на втором буддийском соборе в 383 г. до н.э., где было четко определено, что преподавать за деньги, "золото и серебро" нельзя).
Ну, естественно, далеко не все в этом мире монахи (и это прекрасно!), да и мир серьезно изменился. Как же поступать тем, кто преподает ушу, но при этом следует традиции?
Если честно, то выход один: хотите сделать из этого профессию и бизнес - честно откажитесь от игр в "духовные проповеди" и рассказы о "тайнах Неба и земли". Вы не наставник, а просто "инструктор". Это неплохо, а иногда даже полезно. Просто никого не обманывайте. Тонкое лукавство хуже прямой грубости, а самообман - хуже обмана.
Хуже, если вы действительно обучались у настоящих мастеров: перепродажа их знаний - это предательство их памяти. Найдите себе другое занятие.
А разве в Китае ученики не платят учителю в традиционных школах?
В Китае то, что платят ученики, называется не «взносы», не «оплата за занятия», не «абонемент», а «баочоу 报酬» - взаимообразное вознаграждение или благодарность учителю за передачу знания. Это «баочоу» может вносить только ученик-туди 徒弟 своему шифу 师傅. Дословный перевод «баочоу» - «потчевать в качестве благодарности» - то есть раньше ученики просто кормили учителя, а иногда и его семью. Шифу не может принимать никакого вознаграждение от тех, кто не является его прямыми и признанными учениками. То есть не может провести платный открытой семинар "для всех" Да и «баочоу» он принимает «для поддержания своего физического тела» (а сегодня еще, например, как оплату за аренду зала и др.). Если есть возможность отказаться от «баочоу» - нужно отказываться, но, конечно же, ситуация у каждого своя.
От «внешних» людей можно принимать средства только на школу, храм и т.д. Не случайно, когда буддийские монахи собирали милостыню, они были в соломенных шапках-корзинах на головах, чтоы не было видно их лиц: тогда подающий дает не конкретному человеку, а школе или монастырю вообще.
Выводы здесь очень просты.
- Если вы встретите человека в желтых одеждах, который предлагает провести обучение за деньги, то скорее всего никакого отношения к чистой духовной традиции он не имеет и не является мастером (при этом не исключено, что может рассказать дельные вещи). Поэтому спокойно проходите мимо "семинаров от истинных шаолиньских монахов", если за это кто-то собирается взимать с вас оплату.
- Если хотите постичь что-то по-настояшему глубокое в шаолиньской традиции, то придется сразу отказаться от идеи, как "капитализировать" это. И даже если вам придётся умирать от голода и долгов, вы не сможете перепродать свои знания.
- На изучении традиции ушу можно сильно разбогатеть. Но исключительно духовно.
Но ведь это же не самая большая трудность на духовном пути-Дао?

6.08.2016 Маслов А.А.


Полезные ссылки
Духовные традиции
Буддийская традиция
Мацзу
Шаолиньское искусство и этика буддизма. Вступление
Конфуцианская традиция
Конфуций
Мэн-цзы
Самовоспитание
Сиванму ню сю чжэньту шицзе
Сунь Сымяо
Сообщение для ФШБИ

Авторизация