Еженедельные вопросы

Традиционно шаолиньские последователи, приветствуя друг друга, складывают ладони перед грудью. Откуда пошла эта традиция? Зачем она нужна?

Это традиционное шаолиньское приветствие пришло из буддизма и называется хэши  合十 - дословно «объединить десять пальцев». 
Ладони складываются вместе на уровне груди, пальцы направлены строго вверх , так, чтобы кончики пальцев приходились на уровень подбородка. 
Поклон следует выполнять с достоинством, не торопясь. При приветствии учителя принято опускать или даже немного прикрывать глаза,  при приветствии собратьев можно не опускать глаза, но в любом случае следует наклонить голову.
Хэши символизирует уважение ко всем окружающим, терпение, готовность учиться и бескорыстно передавать знания.
Не следует просто торопливо кивать головой, быстро понимая и тут уже «бросая» руки - вы действительно должны проявить уважение к любому, с кем общаетесь

Ритуал хэши используется:
- при приветствии или прощании с учителем, собратьями, последователями по школе;
- в знак благодарности (как выражение «спасибо»!);
- при входе в тренировочный зал и выходе из него как дань уважения всем тем, кто тренировался в нем;
- при входе и выходе из храмов, медитационных залов;
- во время тренировки перед началом и в конце таолу, как дань уважения школе и мастерам;
- перед началом и в конце выполнения парных упражнений или проведения поединков.
 
Считается, что этот тип уважительного приветствия первоначально появился в Индии и вместе с буддизмом пришел в Китай и в Японию Сегодня его используют не только буддийские, но в ряде случаев и даосские монахи 
Иногда буддисты подписывают свои письма двумя иероглифами «хэши» - на западных языках это равносильно стандартной фразе в конце письма - «с уважением».
Просматривая старые фотографии или видеозаписи со старыми мастерами ушу, часто можно встретить их с сигаретой в руках. Помимо этого "коллеги по цеху" утверждают, что многие мастера ушу действительно считают нормой курить табак. Также на фото Мастер синъицюань Сюнь Сюй с мундштуком в руках. Хотелось бы узнать, почему многие мастера традиционного ушу курят?

Вообще, курение в Китае является огромной проблемой, сегодня в Китае насчитывается боле 300 млн. курильщиков, а Китай находится на первом месте в мире по потреблению табака (по ряду подсчетов, Китай производит более 40% всех сигарет в мире). Очень многие приучились к курению во время тяжелейших условий «культурной революции» (1966-1976), еще один скачек пришелся на на 90-ые-2000-ые гг., когда люди начали богатеть и позволять себе «излишества». Стоит напомнить, что в XIX в. распространилось еще и курение опиума, Причем долгое время в Китае курение считалось чем-то совсем обычным, обиходным и более 60% жителей деревень активно курили. Подавляющее большинство школ ушу, исторически связанных с буддизмом и даосизмом, жёстко отрицают курение, а некоторые - и употребление алкоголя. Это связно с общей системой воспитании сознания: мозг не должен быть затуманен никакими веществами.

Такой прямой запрет вытекает из пятого правила важнейших «пяти обетов» или «пяти предписаний» (у цзе  五戒 или на санскрите панча шила), которые должен соблюдать любой шаолиньский последователь. Этот же запрет содержится и  в «Восьми правилах вегетарианской жизни» (ба чжай цзе 八斋 戒). Обычно (и неправильно) считается, что пятое правило призывает последователей воздерживаться только от употребления алкоголя, причем некоторые трактуют это как «излишнее употребление» (в смысле: «если немного, то можно»). Но обманывать себя не стоит,  пятый обет понимается так: «Я принимаю обет воздерживаться от напитков и средств, вызывающих помутнение сознания», что включает и табакокурение, а также употребление любых видов наркотических средств.
Но далеко не все школы ушу содержать в себе такие жесткие предписания, ряд стилей уделяют внимание лишь изучению техники и не всегда заботятся о моральном облике и психическом здоровье своих последователей. Поэтому можно встретить и учителей-курильщиков (можно ли называть ли их «мастерами» - вопрос, который должен для себя каждый решить сам).     
Безусловно, бывают и прямые нарушители этого «пятого обета», но вряд ли на них стоит ориентироваться. Раньше за это выгоняли из монашеского братства.  Великий учитель Ши Дэцянь, когда сидел в компании, либо даже не притрагивался к алкоголю и пил чай, либо просто поднимал рюмку, чтобы не обижать собеседника, но никогда не пил из нее. Когда-то во времена «культурной революции», будучи сосланным в окраинные районы Китая, он закурил, но затем бросил в один день и никогда больше не притрагивался к сигаретам.
В интернете существует масса учебных видеофильмов, демонстрирующих таолу или какие-то техники. Можно ли по ним обучаться, хотя бы в качестве вспомогательного материала?

Ответ на этот вопрос не так прост, как кажется. Ведь помимо откровенно случайных, «внешних» людей (в том числе и китайских инструкторов), существуют учебные видеозаписи и известных мастеров. Что может быть плохого в том, чтобы обучаться по таким качественным записям?
hqdefault.jpg Но ответ здесь, как всегда прост и обозначен: смотреть на такое качественное исполнение чаще всего имеет смысл и даже приветствуется, а вот обучаться по этим видео-записям не стоит. Это откровенный самообман или (увы, бывает и такое) обман. 
Ни один уважающий себя наставник не будет записывать не только закрытую технику, но даже объяснять некоторые тонкости вполне «открытых» таолу. Видели ли вы хоть раз, как такие известные шаолиньские мастера как Дэцянь, Дэян, Госун и другие показывают на видео хотя бы одну реальную тонкость, не говоря уже о «секретах»? Думаю, что нет. 
Причина здесь очевидна. Во-первых, каждый ученик индивидуален, и хороший инструктор всегда лично наблюдает за его прогрессом в обучении, за особенностями его психики и дает индивидуальные (!) советы. Во-вторых - и это самое главное - ушу, в том числе и шаолиньское искусство, - это огромный комплекс навыков и знаний, поэтому отдельная техника или комплекс, вырванные из контекста, ничего не дадут. Это лишь породит иллюзии собственного знания, а в худшем случае приведет к закреплению непоправимых ошибок и к физическим (а случае цигун - психическим) травмам. 

Но есть еще одна - более тонкая грань этого «интернет-ушу»
Интернет изменил само понятие преподавания ушу. Он потребовал вернуться к его начальному смыслу.
Действительно, сегодня  сотни таолу и самых различных «техник» выложены в интернет и, кажется, можно выучить практически любой стиль в прямом смысле «не выходя из дома».
 Что делают многие китайские инструктора, которых приглашают на зарубежные семинары? Просто методично объясняют очередной комплекс. То есть повторяют YouTube!
Раньше такая демонстрация комплекса «от его носителя» была крайне важна - ведь никаких других источников просто не существовало, а энтузиастам в лучшем случае доставались подслеповатые ксерокопии малосодержательных китайских книг. Поэтому сотни и тысячи китайских инструкторов, поехав по миру, с радостью демонстрировали различные таолу, преподавая бессистемно и редкими «наездами».
Кажется, такое интернет-обучение - это очень плохо. И можно перечислить множество причин. Во-первых, упускается множество мелких деталей, в том числе работа взгляда, постановка дыхания, тонкости передвижения. Во-вторых, помимо собственно геометрии движений чаще всего ничего и не демонстрируется. И именно поэтому множество людей считают, что обучение ушу - это изучение таолу. А ведь таолу в целом должно занимать около 15-20% всего объема подготовки.
И все же огромный «выброс» на просторы интернет массы информации с комплексами и техниками - это очень хорошо. Это заставляет переосмыслить то, что следует преподавать инструкторам и наставникам. Теперь приглашать китайского инструктора ради простого повторения информации из ролика в YouTube или тем более отправляться в Китай ради этого просто бессмысленно. Обучению должно быть возвращено изначальное содержание, то есть наставления мастера. И это значит, что китайским инструкторам приходится объяснять все тонкости прикладной техники, формы работы с сознанием, ушу как комплексную систему самовоспитания и многое другое. Инструктор, который показывает «еще один комплекс», вряд ли сегодня кого-то удовлетворит. Да, действительно, комплексы показывать не сложно, а вот преподавать ушу, в том числе и шаолиньское ушу как полноценную систему - это требует очень больших усилий.
Политика ФШБИ по обучению по видео-записям следующая: Федерация сама не ведет и не рекомендует обучаться по любым видеозаписям, даже известных мастеров. Федерация не высылает видеозаписей и не выкладывает учебные фильмы в интернет. На семинарах обычно всем участникам вручаются все необходимые материалы и видеозаписи. В общем, значительно полезнее и проще посетить семинар, к тому же большинство таких семинаров - бесплатные.

В чем ходят буддисты? Почему у одних монахов одежды жёлтого цвета, у других - синего или оранжевого? Могу ли миряне носить одежду монаха?

Буддийские одежды наполнены глубоким символизмом, сводимым в основном к символам скромности, послушания и следования монашеским заветам.
heshang.jpg
Буддийские монахи носят широкие одежды, называемые кашая (кит. цзяша, яп. кеса 袈裟), в Китае такие  одежды именуют также сэнъи (僧衣), но само это определение не указывает ни на их форму, ни на покрой, ни на цвет. Первоначально кашая в Китае не имела установленной формы, позже под кашаей стали подразумеваться длинные одежды с широкими рукавами ( в отличие от коротких курток со штанами, которые входили в обиход довольно поздно). В  Китае широкая длинная кашая именуется маньи 缦衣 - «неприукрашенные одежды».

Первые одежды буддистов восходят к традиции самого Будды и представляют треугольную накидку в пропорции 6х9. В Индии буддисты традиционно носят белые одежды, откуда и пошло их название адванта-васана - «люди в белых одеждах». Это не только символ чистоты духа и сознания, но и символ нестяжательства. Считается, что в древности буддисты-аскеты просто подбирали выброшенные кем-то одежды, уже выгоревшие на солнце или даже пожелтевшие от старости. В память об этом буддистские монахи обычно ходят в одеждах желтого, оранжевого или серого цвета. Белые одежды распространены среди буддистов-мирян в ряде школ Тхеравады. Маньи коричневого цвета надеваться сверху черных одежд и символизирует готовность сохранять все предписания. Большинство монашеских одежд - красновато-бурого,  или оранжево-желтого цвета. Считается, что такие одежды восходят к  одеждам Будды, которые он надел после достижения своего просветления. Легенды гласят, что Будда, покинув дворец своего отца, отказывался принимать в дар новые одежды и шил себе платье из выброшенных одежд: он собирал остатки одежды, в том числе и у мест кремации, а затем отчищал их, пользуясь шафраном, что придавало одежде красновато-оранжево-коричневатый оттенок. Считается, что сам такой цвет напоминал Будде те рисовые поля, которые он видел во время своих странствий.
В Китае, а затем и в Японии, одежды разделяются на повседневные и церемониальные, чего в аскетичном индийском буддизме не существовало. Обычная накидка заменяется длинным халатом с широким запахом, а случае церемонии надевается еще и длинная накидка красного цвета, закрепляемая на левом плече - символическое воспроизведение платья Будды. 
Кашая изготавливается обычно из материи темно-красного, бурого (у тибетских монахов), желтого или оранжевого цвета (у тхеравадинов и махаянистов). Кашая не может изготавливаться из одежд ярких цветов, даже одна их трактовок самого  название «кашая» означает «приглушенного цвета». Традиционно в Китае и Японии для монашеских одежд и ритуальной  утвари не используются пять «правильных» или ярко-насыщенных цветов: синий (зеленый), желтый, ярко-красный, белый, черный, поэтому и используется цвет, близкий к черному (но не черный!). Вообще, для монашеской традиции были характерны цвета, «что не слепят глаза»: темно-пурпурный, лазоревый, блекло-желтый, серый.

Как в Индии, так и в Китае нередко разница в цвете кашаи указывала на принадлежность к той или иной монашеской общине, сегодня такие различия стали уже несущественными и чаще всего не указывают на школу. В Китае в ранний период распространения буддизма в III-V вв., монашеские одежды были в основном красноватого цвета, а затем также приобрели заметное многообразие в зависимости от региона или школы: оранжевые, ярко -, темно- и светло-желтые, темно и светло-синие, серые. Например, в династию Тан популярными стали именно темно-серые монашеские кашая, из-за чего монахов стали называть «людьми в темных одеждах» - «цзыъи» (緇衣).
Единого покроя у таких одежд не было. Иногда одежды в прямом смысле сшивались из порванных и выброшенных лоскутьев, поэтому монашеская одежда в Китае получила название «тяньсян и»(田相衣)- «платье, напоминающее поле, [разделенное межами]» В Индии кашая делается из трех прямоугольных кусков материи, поэтому именуется тричивара - «тройные одежды». Внутренний кусок ткани (антарваша) покрывает непосредственно нижнюю часть тела, второй кусок (уттарасанга) прикрывает верхнюю часть тела и спускается на антарвашу, а сверху набрасывается третий, большой кусок ткани, частично прикрывающий два первых (самхати). В японской буддийской традиции одежды после XVII в. в основном тяготели к покрою кимоно и к одеждам традиционного театра Но. Японские дзэн-буддисты надевают особый «воротник», похожий на манишку, частично закрывающий грудь - ракусу (絡子) или другую его удлиненную разновидность - вагеса, которая символизирует, то что его обладатель принял на себе все обеды и прошел мирское посвящение. Ракусу также связан с символикой буддийского терпения - воротник изготавливается самим послушников вручную во время периода его подготовительного послушания перед посвящением (цзюкай), и состоит из 16 отрезов материи, плотно сшитых вместе. Ракусу по сути является упрощенным видом кашаи - якобы она вошла в обиход еще в Китае во время  гонений на буддизм, когда монахи были вынуждены носить под обычными одеждами «упрощенную кашаю», а японский монах Догэн в 20-х гг. XIII в. принес эту традицию в японский дзэн. Цвета ракусу в школе Сото дзэн указывает на статус последователя, например, серо-голубые ракусу носятся мирскими последователями, коричневые - посвящающими учителями, которые получили благословение вести самостоятельное обучение, черные ракусу - старшими монахами

В буддизме Махаяны не только монахи, но и миряне и послушники также могут надевать кашая (в Китае именуемая маньи 缦衣), но только в строго определенных случаях, например, во время участия церемонии в храме или во время получения наставлений учителя. Однако в повседневной жизни за пределами обители маньи носить запрещается. 
Никаких специальных одежд в Китае или Японии сегодня упасаки не носят, однако старом Китае с XIII в. получили распространение одежда типа «хайцин» - «морской чистоты» (海清), которая повторяла традиционные монашеские одежды: длинное платье с широкими рукавами. У монахов  хайцин обычно желтого цвета, у мирян - черного, а сама символика хайцин связана с принятием последователем Трех прибежишь буддизма. Само название такой одежды символизирует всераскинутость буддийского учения («как море») и его чистоту.  Поверх черных одежд надевается кашая (маньи) коричневого цвета и символизирует готовность сохранять все предписания.
Помимо длинных платьев монахи в Китае могут носить короткие куртки со штанами, чаще всего это встречается в чань-буддийских школах. Двубортные монашеские куртки могут подпоясываться поясом с узлом справа, однобортные - застегиваются на пуговицы.  Китайские монахи также носят высокие гетры белого цвета (вацзы 袜子) перевязанные накрест лентами, такие гетры практичны в путешествиях по горам и лесам: змеи и пауки не могут пробраться снизу через широкие штанины. Традиционно на ноги надевались скромные соломенные сандалии, но сегодня монахи монахи носят матерчатую обувь с плетеной или резиновой подошвой. В период хозяйственных работ или во время физических тренировок куртка спускается с правого плеча, высвобождая тем самым правую руку, а рукав подтыкается за спину. 

Зимой махаянистские монахи могут надевать на себя толстую короткую ватную куртку (обычно желтого цвета) или поддевают под кашаю толстый свитер. Тибетские монахи в период холодов используют толстую шерстяную накидку, обычно темно-красного цвета, и могут в ней часами проводить в медитации в холодных высокогорных храмах.
В современном Китае одежды современных монахов могут отличаться поразительным разнообразием по цветам и покрою, во многом это связано с большим числом фальшивых монахов, которые в действительности представляют собой учащихся общеобразовательных школ при монастыре (например, при Шаолиньсы), и которые не имеют никакого отношения к буддийской традиции. Если традиционная монашеская одежда воплощала собой скромность, нестяжательство, сосредоточенность на самосовершенствовании, то сегодня одежды могут изготавливаться из ярких материалов, дорогого шелка, даже расшиваться. В обиход вошли одежды ярко-оранжевого, ярко-желтого цвета, что сразу же выделяет их носителя из толпы, очень эффектно выглядит на показательны выступлениях, но в целом противоречит традиции «скромных одежд из лоскутьев»

Есть ли в шаолиньском ушу разделение понятий тренер и учитель? Можно ли тренироваться у одного человека и считать учителем совершенно другого и не противоречит ли это традиции?

Безусловно, в шаолиньской традиции есть разделение между понятиями тренер (инструктор)  и учитель. Учитель (шифу 师傅) - это человек, который наставляет не только в боевых искусствах или в каком-то другом отдельном навыке, но  учит своего ученика по новому осмысливать мир, передают свое мировоззрение и мудрость. Нередко учитель одновременно может наставлять в каких-то отдельных искусствах: ушу, медитации, медицине, каллиграфии. Но его главная задача: духовное воспитание последователя, открытие для него иного измерения  мира. Именно поэтому учитель воспитывает не просто ученика (сюэшэн 学生), но прежде всего последователя (туди 徒弟). 
Инструктор же или тренер (цзяолянь 教练) преподает отдельные навыки, например, боевые искусства. К такому инструктору можно обращаться и лаоши (老师), что дословно переводится как «учитель» - но это общее уважительное обращение к человеку, который что-то преподает, например, к преподавателю в университете или учителю в школе. 
Бывает и такое, что у ученика есть отличный инструктор, который прекрасно преподаёт ушу, но по своему уровню совершенства он не является настоящим наставником-шифу. Именно поэтому настоящего учителя можно искать долгие годы, при этом тренируясь у вполне достойного инструктора.
Учитель-шифу должен являться абсолютным воплощением традиционных принципов и быть способным предать их дух ученику.  Именно поэтому в Китае принято спрашивать «Кто ваш Учитель?», а не «у кого вы тренируетесь?», «как называется ваш клуб?» или «какой стиль вы практикуете?».
Не надо забывать и еще об одной вещи: сам Учитель-Шифу должен признать вас учеником. У последователя может быть и два учителя-шифу, например, если один из них скончался, или помимо ушу ученик занимается у другого наставника еще и, предположим. медициной. Но обычно, учитель всегда один - это тот, кто «открывает Путь», то есть вводит последователя во внутренний мир традиции и дает ему все навыки особого типа мышления и поведения. 
Таким образом в традиционной школе может быть один Учитель и множество инструкторов!
Меня интересует, как христианину заниматься ушу. Ведь для христианина важен символизм, и такие техники как, например, "Мальчик молится богине  Гуаньинь" могут негативно на нем отразиться. Нельзя ли в терминах использовать христианские образы?

Занятия ушу в целом и шаолиньским ушу в частности никак не должны быть связаны с Вашими религиозными убеждениями и христианским мировоззрением. Они никак их не меняют, и не нарушают вашей личной связи с Богом, если таковая связь действительно есть. В жизни мы делаем многое из того, что пришло из других культур, читаем книги и смотрим фильмы, созданные совсем в других религиозных традициях, Мы используем слова, пришедшие из арабского и персидского языков (например, адмирал, диван, алгебра, матрац, табло, шахматы). И даже пьем чай, который изначально был частью буддийской религиозной практики. Но мы же четко отделяем повседневные предметы и действия от нашего внутреннего состояния и нашего  взаимоотношения с Богом. 
Вообще, слов не надо боятся, надо, я думаю, что для христианина важен не собственно символизм, а то, что стоит за символами, его содержание и осмысление. Праведность в мыслях не должна быть затронута какими-то названиями. 
Не надо запугивать себя «неправильными» словами, символами, все это - недопустимый для нормального сознания первобытный магизм, который сродни идолопоклонству.
В шаолиньском ушу существует множество названий, связанных вообще с китайской культурой. Здесь и богиня Гуаньинь, и «единорог-цилинь», всякие «драконы и фениксы», причем каждое их этих понятий уходит в мистическую традицию, но даже китайцы уже живут в другом времени и не думают об этом. Стоит ли быть мистичнее китайцев?
Когда мы делаем эти формы, подавляющее большинство  не возносит никаких молитв Будде или Гуаньинь, да и вряд ли многие даже представляют, как это делать. Да и подумайте, что такое в китайской традиции «молиться Гуаньинь»? Это взывать к милосердию, всепрощению, бескорыстной помощи людям. Так уж ли это далеко от христианства? Стоит ли изменить эти названия на, например, «Мальчик молиться святителю Николаю» или «Преклонить колени перед Богородицей». Если вам лично так удобнее, конечно, вы так можете сделать. Но это будет еще одной игрой в «магические слова». Да и смотреться будет несколько смешно и нелепо. 
  Если вы идете по христианскому пути и твердо убеждены в его правоте и истинности, то идите и ничего не бойтесь, и не обращайте внимания на названия, символы, знаки. Все это - не значащие ничего «пустышки», пока в вас есть понимание и «сердечное делание». 
Есть правда и другая тема для размышления: представители не-христианских традиций почему-то как правило никогда не задумываются над праведностью названий, пришедших из других культур, и не переживают по этому поводу. К чему бы это…?

Есть ли в шаолиньском ушу, статичная работа на укрепление сухожилий и связок, по аналогии с хатах-йогой. Какие упражнения делать на развитие мышц? И самый главный вопрос где все это взять, я имею ввиду книги?

Да, методика Шаолиньского ушу (шаолиньцюань) включает множество упражнений, нацеленных  на укрепление связок и сухожилий, Все они входят в раздел базовых упражнений «цзибэньгун». Всего их насчитывается около 30 основных, которые должны использоваться в разных сочетаниях (например, чжэнъятуй и другие Помимо этого есть комплексы цигун, в том числе знаменитый Ицзиньцзин, который непосредственно направлен в том числе и на укрепление сухожилий. Для детей существует отдельный комплекс Дунцзыгун.
Все это можно почерпнуть посещая занятия шаолиньцюань, в книгах это описывается очень редко и не всегда полно.

Полезные ссылки
Духовные традиции
Буддийская традиция
Мацзу
Шаолиньское искусство и этика буддизма. Вступление
Конфуцианская традиция
Конфуций
Мэн-цзы
Самовоспитание
Сиванму ню сю чжэньту шицзе
Сунь Сымяо
Сообщение для ФШБИ

Авторизация