Как заниматься ушу

Я занимался разными видами боевых искусств и меня очень долго мучает один вопрос, на который мне еще ни кто не ответил четко и понятно. Надеюсь вы мне сможете помочь. Все время говорят, что в кунг-фу человек совершенствуется физически и духовно. Но на тренировках ты все время работаешь над физической стороной, когда учитель учит тебя приемам и упражнениям. Получается, что это в принципе тоже самое, что и в западных боевых системах как кикибоксинг, бокс или просто смешанные б.и. И вот у меня все время возникает вопрос: где эта духовная часть, когда и как ты совершенствуешься духовно? Что конкретно нужно делать чтобы я работал над духовной стороной себя, чтобы это было не просто занятием спорта, а что более высокое?

Самый важный шаг Вами уже сделан. Если у Вас возник вопрос, почему боевые искусства не приводят к духовному озарению, а, в конце концов, сводятся к кик-боксингу или рукопашному бою, то значит на этот вопрос однажды появится и ответ. Сами боевые искусства (причем любые, даже самые эффективные) автоматически не развивают ни духовность человека, ни его интеллект, ни мистические способности. Нужен целый ряд дополнительных методик или навыков. Не случайно, например, в Шаолине говорят не о "шаолиньском ушу", а о "шаолиньском искусстве". А оно включает и ушу, и медитацию, и духовные практики, и занятия цигун и чтение литературы, и еще многое другое. Кунфу (или правильнее - гунфу) дословно, как известно, означает "Великое мастерство", причем мастерство скорее мистического свойства, подобное духовному откровению. Боевые искусства лишь часть этого гунфу. Они готовят тело, правильно "настраивают" его, регулируют энергетические потоки внутри организма (вместе с упражнениями цигун, нэйгун и другими). Боевые искусства могут выработать огромную психологическую устойчивость, умение энергетически воздействовать на соперника и на окружающий мир. Они же помогают быть неуязвимым для этого мира (Лао-цзы: "Великий учитель неуязвим для мира, поэтому никто с ним не соперничает"). Но - и это самое главное! - боевые искусства лишь часть самовоспитания. Это первый шаг на пути духовной реализации. Что нужно еще? 1. Прежде всего, правильная методика занятий боевыми искусствами. Она заключается в правильном взаимосочетании различных методов тренировки. В противном случае можно нанести очень серьезный вред и своей психике и своей энергетике, проще говоря, своему здоровью. Именно методика, а не приемы или комплексы составляют настоящий секрет гунфу. Для этого нужен учитель, который преподает не просто набор приемов или комплексов, а именно полноценный стиль. Естественно, самому такой стиль изобрести нельзя, собрав вместе приемы из разных стилей - это будет просто рукопашный бой, пускай даже очень эффективный. 2. Во-вторых, занятия цигун (нэйгун) в сочетании с боевым искусством. Здесь нужно, по крайней мере, знать хорошо Один-два комплекса упражнений и обязательно включать их по определенному расписанию в распорядок дня. Сами они "духовности" не прибавляют, но налаживают в организме циркуляцию ци и некоторых других энергий. А это в свою очередь позволяет нам очищать сознания. Проще говоря, тайцзицюань или цигун еще не делают из человека духовного учителя, но создают очень хорошую базу для этого. 3. Первый реальный шаг к духовному озарению — очищение и успокоение собственного сознания. Отсутствие раздражающих мыслей, раздражительности, недовольства чем-нибудь. Кстати, это и отсутствие амбиций стать "мастером", "достичь просветления" и т.д. Для этого используется целый ряд методик, в том числе медитация (она бывает разного вида и самостоятельно лучше ее не изучать). И, конечно же, постоянный самоконтроль за своим поведением, адекватностью реакции на окружающие события, на содержание мыслей. Сначала это сложно, потом в этом вообще отпадет необходимость, поскольку нашему организму зачастую нужен лишь несильный толчок. 4. Налаживание режима дня. Это означает "внедрение" в свое расписание различных упражнений в разные периоды суток. Эти комплексы могут занимать и пять-десять минут и час-полтора. Но они должны представлять собой единую систему (На более высоких этапах она зависит и от погоды, и от сезона года и от других нагрузок). Естественно, диетология, сочетание различных типов пищи. 5. Чтение книг и материалов, которые могут настроить наше сознание на "правильную волну". Благо многие такие книги уже переведены на русский язык. Перечислю лишь основные: "Дао дэ цзин" (Лао-цзы), Конфуций "Лунь юй", различные чань-буддийские тексты и т.д. Их следует читать понемногу, стараясь как бы вступить " в след" того духовного наставника, который их писал. Есть еще целый ряд традиционных закрытых текстов, которые распространяются внутри школы для учеников на разных этапах совершенствования. 6. Когда-то наступить момент и для "духовной гигиены" - уменьшения контактов с людьми, которые вызывают негативную реакцию, после которых чувствуешь себя усталым и опустошенным. Увы, многие из них могут оказаться вполне добрыми и хорошими друзьями. Но лучше временно ограничить себя, чтобы потом вернуться к ним на более высоком этапе. 7. И наконец — самое, самое главное. Нужен хороший наставник, учитель. Не обязательно он должен быть Великим Мастером или Великим Посвященным. Но он сам должен был бы хотя бы однажды прикоснуться к этим учителям, "зарядиться" этой традицией. Одно общение с таким человеком может очень много дать. Вообще, этот процесс долгой, но игра стоит свеч. "Великий путь-Дао широк, но люди предпочитают узкие тропинки", —говорит Лао-цзы. На этом пути есть целый ряд ловушек, услужливо расставленных самой природой. Здесь и увлечение каким-нибудь спортивным ушу, которое точно заведет человека в нравственный и физический тупик, и попытки "приехать в Китай и там все узнать за неделю" и бесконечное оттачивание технического мастерства вместо того, чтобы заглянуть внутрь себя.
Сколько времени в день надо уделять тренировкам,чтобы добиться результата? Сколько времени тренируются в шаолине? Можно ли тренироваться вечером?

Все зависит от целей, которые Вы ставите перед собой, занимаясь ушу. Если это - поддержание здоровья и навыки самозащиты, то для этого вполне хватит двух тренировок в неделю плюс 20-40 мин. самостоятельно в день. В течение полутора-двух лет можно приобрести такие навыки, которые в дальнейшем позволят заниматься самостоятельно. Если же речь идет о всем комплексе ушу, который помимо чисто боевых вещей, включает методики очищения и успокоения собственного сознания, традиционную медицину, методы воздействия на психику и т.д. и и т.п., то для этого может потребоваться как минимум пять-шесть лет для овладения лишь базовым материалом. В Шаолине многие вообще не тренируются, так как далеко не все там занимаются ушу. К тому же сегодня Шаолинь частично стал "музеем под открытым небом", поэтому он не может служить показателем нормативов тренировки. В известной мере такие нормативы устанавливают несколько школ и институтов, созданых при монастыре и которые используют древние методики построения тренировок. Продолжительность и форма тренировок заивисит от уровня, возраста, сезона и т.д. Молодежь от шести до 20 лет тренируется нередко с 6-7 утра до 5-6 вечера с перерывами на обед и небольшой послеобеденный отдых. Старики могут тернироваться и полчаса в день, но их энергетика разработана настолько, что и этого вполне достаточно. Надо также учитывать время года, форму занятий (индивидуальные, групповые и т.д.) Здесь критерием является не количество времени, а правильность построения тренировок и, естественно, умелость инструктора. Поэтому далеко не все ушу, в том числе и шаолиньское ушу -- настоящее ушу, иногда оно просто имитирует некоторые методы и способы ушу без достижения внутреннего мастерства. Это встречается и у нас в стране, и в Китае. Вечером тренироваться можно, а в случае выполнение некоторых комплексов даже нужно. Времени на тренировки долджно хватить, если рационально построить день В конце концов, ушу значительно повышает работоспособность организма, способности запоминаь большое количесво материалов, поэтому время, потраченное на тренировки вполне компенсируется повышением работоспособсности.
Что такое аттестация и когда она возникла?

До начала ХХ в. никакой аттестации, никаких степеней совершенства не существовало, да и не могло быть. Это отвечало общей структуре ушу того времени - все школы ушу носили исключительно местный характер, например, деревенский, поэтому выяснять кто мастер, а кто ученик было бессмысленно. Тем не менее, существовала и продолжает существовать система иерархии во взаимоотношениях, например, "старший ученик", "младший ученик", "старший наставник" и т.д. С развитием крупных стилей, многие из которых перешагнули границы Китая, возникла необходимость в создании единой структуры воспитания и аттестации. Заодно это являлось и своеобразной "проверкой качества" преподавания. Первая система аттестации была введена в 1915-20 гг. в структуре Ассоциации ушу Цзинъу (дословно "Чистых боевых искусств") со штаб-квартирой в Шанхае, и через филиалы Федерации распространилась сначала по всей Восточной и Юго-восточной Азии, а затем через китайских переселенцев-хуацяо в США и в Европе. Она сохранилась и по сей день и включает три степени. Аттестация существует и в структуре современного ушу. Она включает девять степеней, которые присваиваются исключительно государственными организациями. Девятой степенью - самой высшей - обладает сегодня лишь два человека, внесшие исключительный вклад в развитие государственной системы ушу Чжан Вэньгуан (в Пекине) и Цай Луньюн (в Шанхае). Наиболее известные мастера имеют в основном 7-ю степень. В России Федерация Шаолиньских боевых искусств проводит аттестацию по официальному разрешению и на основе нормативов Международной Федерации Шаолиньских боевых искусств (МФШК), которая включает десятки национальных и региональных отделений по всему миру. В последние годы большинство крупнейший международных федераций ушу (кунфу), например, Международная Федерация ушу/кунфу, Международная Федерация китайского кунфу и т.д. провели взаимосогласование нормативных требований, и таким образом сформировалась единая система аттестации. Она включает десять степеней (дэн) из которых в России, т.е. на региональном уровне, могут присваиваться 1-4, остальные - международной комиссией. Аттестация на начальную степень включает четко сформулированные требования по следующим критериям: физподготовка (с учетом возрастных критериев), демонстрация базовой техники, демонстрация комплексов-таолу. На более высокие степени требуется также демонстрация применения техники таолу, демонстрация навыков самозащиты, проверка теоретических знаний, знаний истории, духовных основ школы или стиля и т.д. Например, на 1-ю степень требуется сдача трех таолу, на 2-ю - пяти, на 3-ю - семи, на 4-ю - десяти как кулачного искусства, так и с оружием. Пятая степень и выше присваиваются за большое личное мастерство, вклад в развитие школы или стиля, воспитание учеников и т.д. Аттестация на высокие степени также учитывает время обучения и моральные качества человека. Для проведения аттестации создается специальная комиссия и берется специальное разрешение Исполкома. С 2003 г. по решению Международной Федерации аттестации проводятся единым образом весной и осенью на общих сборах (т.е. не по группам или клубам). Для каждого экзаменующегося заполняется специальный бюллетень, который в не зависимости от итогов аттестации, храниться в секретариате Федерации. По итогам аттестации выдается диплом (он единый для всех членов Федерации по всему миру), зарегистрированный в штаб-квартире Международной Федерации. Аттестацию проходят только члены Федерации (Подчеркну, что членство в Федерации - коллективное, т.е. если Ваш клуб состоит в Федерации, Вы лично можете пользоваться всеми льготами и правами члена Федерации как российской, так и международной). Аттестация не является обязательной, и можно заниматься много лет не проходя никаких экзаменов. Не секрет, что в Китае существуют выдающиеся мастера, которые никогда не какой аттестации не проходили. В принципе аттестация нужна самому последователю для перехода на новый уровень знаний и самосовершенствования, для оценки собственных знаний. В ряде случаев нужна она и для перехода к новому, более высокому, циклу обучения.
Можно ли от Федерации поехать на стажировку в Китай?

Да, Федерация посылает своих членов после соответствующей аттестации на стажировку в Китай, в том числе и в Международную академию ушу Шаолиньского монастыря, Институт традиционного ушу при штаб-квартире Международной Федерации традиционного ушу Цзинъу (Шанхай) и ряд других заведений. Федерация также устраивает краткосрочные стажировки и познавательные туры в Китай.
Сколько стоят занятия в Федерации?

Конфуций был согласен преподавать и "за связку сухого мяса", руководствуясь лишь одним — ни какие дары ни стоят хорошего ученика и истинного последователя. Федерация жестко придерживается принципа некоммерческого преподавания и не извлекает прибыли от воспитания учеников. Все последователи, после определенного этапа аттестации имеют право обучаться бесплатно, равно как и дети из многодетных семей на любом этапе обучения. Но вместе с этим Федерация оставляет за собой право использовать и другой принцип — "не достойным не преподавать".
Имеет ли смысл европейцам, во многом — людям христианской традиции, заниматься ушу, да и можно ли стать мастером Шаолиньского ушу, не будучи буддистом?

Действительно, Шаолиньское ушу своими корнями уходило в буддийскую традицию. Однако уже с XVII-XVIII вв. оно начало развиваться независимо от монастырской жизни. Следует также учитывать особый "либерализм" китайского буддизма, который нам может показаться несколько странным, например, те кто называют себя буддистами, посещают и даосские, а порой и христианские храмы. Успех в шаолиньском ушу не связан ни с религиозными, ни с любыми другими духовными представлениями, хотя требует от последователя внутренней самодисциплины, покоя и чистоты сознания. И естественно, совсем не обязательно становиться для этого последователем буддизма или любого другого учения или тем более менять веру ради познания шаолиньских тайн — одно с другим никак не связано.
У кого можно изучать ушу, как отличить человека некомпетентного от знающего?

Существует несколько критериев, которыми надо руководствоваться при выборе секции или тренера для занятий ушу. Прежде всего, в информации о клубе или учебной группе должна быть фамилия инструктора. В мире ушу не принято скрывать как своей фамилии, так и фамилии своего учителя, это ведь не тайное общество. Само по себе обучение в Китае, о котором гласят многие рекламные объявления, ни о чем не говорит, равно как и надпись в китайском дипломе. Многие китайские школы для иностранцев выдают диплом и после двух-трех дней обучения (это реальный пример), причем заверяют его многими печатями. Чтобы легче разобраться в этом, важно сначала понять структуру преподавания ушу в КНР. В Китае существует масса школ, которые обычно именуются "ушу гуань". Это частные школы с самым разным уровнем преподавания. Они могут выдавать дипломы, но они не являются официальными, и как следствие эти "ушу гуани" не несут отвественность за своих выпускников. То есть диплом удостоверяет, что человек там просто обучался (возможно, именно два-три дня), но не свидетельствует ни об уровне человека, ни о степени его подготовки. Тем более они не имеют права выдавать ни инструкторских, ни судейских дипломов, присуждать разряды (это - в спортивных федерациях), ни степени мастерства (в федерациях традиционного ушу). Сразу оговоримся, все это отнюдь не значит, что все обладатели таких дипломов - жулики и проходимцы. Среди них встречаются и очень качественные преподаватели, просто сам китайский диплом не значит ровным счетом ничего. Какие китайские дипломы действительно стоит рассматривать как серьезные? По спортивному ушу - это диплом об окончании института физкультуры, факультета ушу или Пекинской Академии ушу. Обратим внимание - именно диплом об окончании, а не об обучении, поскольку диплом об окончании означает, что человек учился по меньшей мере четыре-пять лет и сдавал все необходимые экзамены. По традиционному ушу стоит рассматривать дипломы, выданные официальными крупными организацияями с четко разработанной системой аттестации. В качестве примера приведем Международную академию ушу Шаолиньского монастыря, с которой мы давно работаем. Там ведется точно такое же обучение, как в любом университете: практические и теоретические курсы, лекци, экзамены. Даже при заочной форме обучения необходимо не менее четырех лет, чтобы закончить ее и получить выпускной диплом. По сдаче дополнительных экзаменов присваивается инструкторская степень, тренерская категория (от третьей по первую), судейская, медицинская и т.д. Разумеется, все это не означает, что человек стал мастером, но просто само четырехлетнее обучение (а по некоторым аспектам ушу обучение доходит до шести лет) гарантирует достаточно качественные знания. Сущесвует еще целый ряд таких же солидных учебных заведений. Признаемся честно, мы не очень верим уровню людей, которые обучались ушу, пару раз на две недели прихав в Китай. Китай - не панацея и не гарантия качества. К нам, например, постоянно поступают жалобы со всех концов России от тех, кто учится ушу, с жалобами на китайских преподавателей, которые либо лишь собирают деньги, либо ведут столь низкокачественно преподавание, что даже наши российские тренеры обучают лучще. Много и прямых подлогов. В качестве примера, мы позвонили в одну из федераций, указанных в данных на иструкторов. Там нам сообщили, что никаких иностранцев (в т.ч. из России) за последние пять лет они не аттествоыввали и официально не обучали! Мы не очень доверяем системам, которые именуют себя, например "самооборона на основе ушу" или "с элементами ушу и айкидо". С одной стороны, такие системы действительно могут быть эффективными для самозащиты, но с другой стороны, следует учитывать, что всякий стиль - абсолютно самодостаточен и полноценен, надо лишь вцелиом познать все его аспекты. Например, в таких стилях ушу как шаолиньцюань, мицзунцюань, мяоцюань содержиться богатейшая эффективная техника бросков, и не очень понятно, зачем в этом случае смешивать ушу с другой, в общем-то неплохой, системой айкидо. К тому же стиль - это не только набор приемов, это ещё и духовная традиция, и самому ее создать невозможно, она вырабатывается на протяжении нескольких столетий. Мы точно знаем, чего можно ожидать от хороших занятий, скажем, шаолиньцюань, тайцзицюань или айкидо, но невозможно предплоложить, чем закончаться занятия некой "смешанной ситемой". Теперь о курсах при Инфизкульте. Сами эти курсы, где читаются установовчные лекции по общей методике тренерской работы - это большой положительный момент. Отрицательным моментом является то, что ушу на этих курсах не преподается вообще. Предполагается, что на них приходят люди, уже знакомые с ушу, которым лишь надо прослушать курс по общетеоретическим проблемам спорта (не ушу!). Учитывая, что ушу лишь в малой степени соприкасается со спортом, ценность курсов не очень велика, хотя и обеспечивает получение диплома. Теперь подойдем с другой стороны к проблеме. Что может служить гарантией нормального преподавания? Нам кажется, что в полной мере такую гарантию дают некоторые федерации боевых искусств всероссийского или международного масштаба. Прежде всего, это официально зарегистрированные орагнизации, которые несут реальную отвественность за свою деятельность и качество преподавания. Обычно крупные федерации непосредственно связаны с международными федерациями, которые предоставляют свои программы, тренеров, аттестации и - самое главное - контролируют качество преподавания. Сама федерация гарантирует качество и достоверность преподавания и, естественно, стремится избавляться от плохих инструкторов или просто не принимает их в свои ряды. Ряд федераций, входящих в Ассоциацию боевых искусств России, регулярно проводит сертификацию своих тренерских кадров, строго следя за тем, чтобы они повышали свое мастерство, проходили регулярную переподготовку и т.д. Практически во всем мире все инструктора преподают через федерации и гордятся не столько дипломом, сколько официальной сертификацией Федерации - именно она подтверждает их тренерский уровень и означает, что федерация несет отвественность за свои кадры.
Я стараюсь каждый день делать медитацию, по 15 минут два раза в день, на образе Будды над головой. Но я знаю что, самостоятельные медитации опасны или это не так?

Вопрос о пользе медитаций - один из самых тонких и сложных. Строго говоря, можно просидеть, прикрыв глаза, целый час, но при этом войти в состояние медитации лишь на пять минут. А это значит, что сама медитация и длилась эти пять минут. Но в любом случае это хорошо, поскольку она вообще состоялась. Одним из признаков правильной медитации является успокоенное (но не заторможенное!) состояние сознания после медитации в течение, по крайней мере, двух-трех часов, ясность мыслей, отсутствие раздражения, неудовлетворенности. Самые просты формы медитации (в том числе и визуализация Будды над головой и погружение его внутрь) призваны прежде всего успокоить сознание и избавить человека на время от привязанности к собственному телу. Есть более сложные и более эффективные формы, которые выводят сознание за пределы тела, но их можно изучать только под руководством наставника. В любом случае, медитация действительно может быть опасна для сознания (равно как и многие другие упражнения с сознанием человека), поэтому принципы здесь простые и строгие: прекратить на время занятия, если возникает стойкий неприятный эффект, видения, раздражительность, заторможенность, нарушение сна; все сложные формы практиковать с учителем. И еще - медитация является не целью, а лишь рычагом, средством тренировки самого себя. То есть она должна быть вплетена в общую систему формирования своего внутреннего мира. То есть она должна сочетаться с тренировками (например, ушу), чтением книг, контролем над своими мыслями и поведением и т.д.
Можно ли сочетать цигун Шаолиньцюань и технику Синъицюань? Хотя мне известно, что каждый стиль полностью целостен, однако если это конечно возможно, хотел бы заниматься пока и цигун Щаолиньцюань. Или не стоит на таком низком уровне знаний ушу, как у меня, мешать техники?

В целом цигун Шаолиньцюань (в частности, ицзиньцзин) не противоречит синъицюань. Поэтому, если брать только аспект цигун, их сочетать можно.
Возможно ли такое явление, что какой то стиль человеку подходит внутренне, а другой нет? Дело в том что, я пытался заниматься Шаолиньцюань, и выучить часть базовой техники, однако мне это не удалось. Сейчас изучаю технику Синъицюань.

Естественно, некоторые стили могут подходить человеку больше, некоторые меньше. Но вопрос здесь глубже. Ведь мы "общаемся" не со стилем вообще, а с его носителем, с мастером. А вот наставник в свою очередь может открываться не каждому, и не каждый может принять его. Стиль также может не подойти по динамике, по внутреннему настрою, по особенностям энергетики и т.д. Естественно, по возрасту. Вместе с этим существуют относительно универсальные стили, в которых есть разделы для людей любого возраста и физической подготовки - например, синъицюань, шаолиньцюань и т.д. В любом случае, заниматься без наставника или хотя бы инструктора в этом плане бессмысленно - иначе мы получаем не стиль, а какую-то "картинку" стиля. Именно наставник подкорректирует стиль под конкретного человека. Ведь все упражнения стиля, вся его динамика - это лишь некая принципиальная схема, которую нужно подгонять под конкретного ученика. Сделать это на расстоянии или тем более по видеофильмам невозможно. А вот изучать два стиля сразу не стоит. Лучше посвятить первые два-три года одном стилю, а затем, если захочется, приниматься за второй.
В книге "Тайный код кунфу" Вы, затрагиваете вопрос попыток некоторых мастеров создать стиль свободный от форм. Мне кажется создать стиль свободный от форм невозможно.

Стиль, свободный от форм на самом деле создать не только можно, но они существуют в большом количестве. Это - практически все традиционные стили ушу! Ведь человек, исходя из классической формулы, не только является частью мирового круговорота "созидания из Дао", не только сам "создается", но и сам уходит в пустоту, в тайцзи и у-цзи как конечный этап завершения всего этого процесса. Как следствие всякий стиль стремится к исчерпанию всех форм. (См. У Чжуан-цзы: "Чтобы поймать зайца используют силки. Когда заяц пойман, силки выбрасывают"). Поэтому изучение стиля движется от изучения мириад форм (это единственная видимая сторона жизни на первом этапе)до постепенного отбрасывания отработанных форм. Они запускают энергетические потоки в организме, и таким образом выполняют свою функцию. По сути, внешние формы - это способ оптимальной отладки организма и сознания, "воспоминания" об идеальной форме работе сознания (Сунь Лутан: "Гунфу - это то, что вы знали от рождения, но потом забыли"). Таким образом всякий правильный стиль стремиться к бесформенному (усин), как и Дао. Но "создать" стиль, основанный исключительно на "отсутствии форм", нельзя. Те люди, которые пытались его создать, сами обучались каким-то вполне "оформленным" стилям, например, синъицюань. Вот именно поэтому такие стили не имеют серьезного продолжения. К тому же все равно приходиться изучать какие-то формы: стойки, передвижения, способы выброса усилия и т.д.
Мне пока не удается почувствовать движение ци при занятиях нэйгун. Во время занятий нэйгун, следует ли представлять себе ци, в каком либо виде (нить, светящийся поток, др.), и пытаться ци почувствовать, или следует, просто выполнять нейгун, добиваясь от себя ровного спокойного сознания, а чувствование ци придет само собой?

Движение ци невозможно почувствовать при неправильной форме или напряжении в каком-нибудь органе, например, в шее, пояснице, позвоночнике, бедрах и т.д. Обычно человек сам не замечает этого напряжения и перед зеркалом видит, что формально его внешняя форма правильная. Но в реальности существует внутренне напряжение в "заставах" (гуань), которое не только затрудняет движение ци, но и может даже причинять вред человеку. Не стоит также намеренно пытаться вызвать у себя "ощущение ци" - это грубейшая ошибка, характерная либо для начинающих практиковать нэйгун, либо для не очень профессиональных тренеров. Ощущение циркуляции ци приходит само после того, как тело целиком отрегулировано, сознание в достаточной степени расслаблено, успокоено и очищено от отвлекающих мыслей. Представлять ци как поток, струю и т.д. можно на первых этапах занятий, после того, как вся форма проработана, но здесь есть одна ловушка - сила фантазии человека такова, что он может ошибочно принять свои представления за действительную циркуляцию ци. Поэтому этим нельзя заигрываться и надо использовать лишь как вспомогательный фактор.
Как следует отрабатывать форму? Сразу и полностью с проработкой внутренних аспектов формы или сначала следует выучить форму на поверхностном уровне, физическом, а затем уже отработать ее внутренние аспекты?

Форму никогда "всю и сразу" прорабатывать нельзя. Неправильная внешняя форма "сломает" и внутренние принципы. Поэтому сначала мы отрабатываем только "геометрию" движения и позиции, выверяем все до миллиметра, и когда все эти позиции становятся привычными и выполняются без напряжения, прорабатываем внутренние аспекты.
С чего начать при изучении ушу, если конечной целью является получение боевых навыков и укрепление здоровья?

Прежде всего надо начинать с поиска достойного учителя, который сам обучался в Китае, причем достаточно продолжительное время. Во-вторых, найти хороший клуб или школу. Не пользоваться различными любительскими секциями ушу и не идти в те секции, где преподается современная гимнастика ушу – это не имеет никакого отношения к боевому искусству или оздоровлению. Чего не следует делать: Во-первых, обучаться по книгам и видеофильмам. Книги и фильмы могут быть только дополнительным материалом. Но сами книги по теории ушу имеет смысл читать, чтобы составить общее представление о стилях, направлениях и методиках. Во-вторых, пытаться заниматься сразу несколькими стилями стразу. Практически каждый стиль включает в себя все необходимые техники и навыки, лучше сосредоточиться на одном. В-третьих, посещать любительские школы ушу или тех, кто рассказывает о себе как о «великих мастерах». Обычно настоящие мастера не дают никакой рекламы, но в мире ушу они хорошо известны.

Полезные ссылки
Духовные традиции
Буддийская традиция
Мацзу
Шаолиньское искусство и этика буддизма. Вступление
Конфуцианская традиция
Конфуций
Мэн-цзы
Самовоспитание
Сиванму ню сю чжэньту шицзе
Сунь Сымяо
Сообщение для ФШБИ

Авторизация